Диакон Георгий Максимов, доцент Московской духовной семинарии, специально для «ДД» о служении русской православной миссии в Таиланде
Первым русским православным священником, который прибыл сюда для служения, стал игумен Олег (Черепанин). Это произошло в 1999 году. Необходимо отметить, что до революции Россия не успела открыть духовную миссию в этой стране Юго-Восточной Азии. За минувшие годы в Православие обратилось уже несколько десятков коренных жителей.
Тайцы – народ приветливый и дружелюбный, они ценят вежливость, гармонию человеческих отношений, стремятся во что бы то ни стало не обидеть собеседника (из-за чего у них в языке почти не употребляется слово «нет»). Но вместе с тем это народ, в подавляющем большинстве живущий в язычестве, – на улицах постоянно видны миниатюрные капища – «домики духов», на которые вешаются венки-жертвоприношения, в культовых местах (буддийских монастырях) стоят идолы, перед которыми курятся благовония и кладут те же венки. Когда я находился там, видел жизнь тайцев, общался с ними, слышал истории о них, то невольно ловил себя на ощущении, что будто бы угодил в эпоху Деяний Апостольских. Языческая жизнь охватывает не только материальные проявления, она имеет свои выражения и в представлениях о нравственности, и в религиозных понятиях.
В странах христианской культуры, в том числе и в России, многие вещи, связанные с верой, ясны и очевидны всем. Даже атеисты, отрицающие Бога, тем не менее имеют вполне конкретное представление о том, что именно они отрицают, – то есть даже у людей, далеких от веры, есть все же некие минимальные понятия о Боге, например, что под этим словом имеется в виду Единый Всевышний Вечный Творец, создавший этот мир, и так далее.
А вот у тайцев ничего такого нет. Для них весть о Едином Боге Творце действительно новая и трудная для понимания, требующая многих усилий для того, чтобы ее усвоить. И так со многим другим. Для тайцев, воспитанных в буддийской традиции, очень многие вещи, связанные с верой Православной Церкви, не очевидны и требуют обстоятельного изучения и осмысления.
Вот почему необходимо создавать образовательный православный центр в Таиланде, где обучение шло бы на тайском языке. Со временем он бы стал центром также переводческой и издательской деятельности. Но создать его, даже при самых скромных затратах, православной общине Таиланда не по силам, так что отец Олег надеется на то, что этому святому делу помогут неравнодушные православные люди в России.
Некоторые черты тайской культуры видны и в здешней православной общине. Например, в Таиланде принято обязательно перед входом в дом снимать обувь – войти в помещение, не разуваясь, это значит проявить сознательную невежливость. Так что и перед входом в храм Святителя Николая все снимают обувь. Иконостас сделан с инкрустацией маленьких кусочков зеркал – тоже местный стиль. Снаружи храма висит изображение, где местный художник в традициях тайской живописи изобразил основные события из жизни Господа нашего Иисуса Христа. На богослужениях, хотя и немного, включаются части на тайском языке – он, как и многие азиатские, тоновый, звучит мелодично, красиво.
По милости Божией сейчас в Таиланде происходит то, что сто лет назад происходило в Японии трудами святителя Николая. В то время Японской миссии помогали со всей России, как из официальных кругов, так и со стороны простых людей. Тайская миссия сейчас также нуждается в поддержке. В силу изменившихся за прошедший век обстоятельств о какой-то полноценной государственной поддержке православной миссии говорить не приходится.
Вообще же при знакомстве с миссионерским делом на месте возникает немалое огорчение, когда понимаешь, сколько есть сейчас возможностей для распространения Православия в Юго-Восточной Азии и как эти возможности утекают из-за элементарной нехватки людей и средств. Очень многое можно было бы сейчас сделать для Таиланда даже при относительно небольших затратах – но неоткуда их взять! Наши энтузиасты-миссионеры очень нуждаются в помощи и поддержке со стороны родины, однако, увы, почти не видят ее, причем не только материальной, но и моральной. И это понятно – у нас здесь нужды миссии где-то в Азии представляются чем-то эфемерным и далеким. Поэтому и отклика не вызывают.
Что характерно, подобная проблема не нова – она сопровождала, например, и деятельность святителя Николая Японского. Вот какой примечательный эпизод есть в записках его сотрудника по миссии священномученика Андроника (Никольского): «Заезжал к нашему консулу Федору Ивановичу Васильеву… У них я совершил молебен. Потом мы долго спорили с Васильевым, так как он отрицает у японцев какую-то способность быть искренними христианами, в частности православными; говорит, что напрасно все мы едем из России, когда у нас и там всякой миссии по горло, на что я ему заметил, что если бы и апостолы так же говорили, то мы бы и сейчас не знали ни слова о Христе; а он: «А зачем и знать? пусть всяк живет по своей религии». И все ведь подобное говорят люди, которым ни до Бога, ни до беса нет никакого дела; жаль и прискорбно в наших же вместо помощи видеть полное отрицание и насмешку, а уж о том сочувствии, с которым к миссии относится общество, например, в Америке или Англии, нечего и толковать… Подобные люди никаких возражений толком не разбирают, да и не принимают их даже в соображение, а мелют свое, почему я особенно и не старался продолжать спор, чтобы окончательно все уяснить» .
Впрочем, я думаю, что слова святого Андроника касаются только совсем уже клинических случаев, а многие православные, оказавшись там, в Азии, и увидев всё своими глазами, сами бы прекрасно поняли и осознали необходимость помощи, и безо всяких уговоров помогли бы от сердца делу Божиему.
Тайцы смогут прочитать «Закон Божий» на родном языке
Руководитель миссионерского отдела Томской епархии Максим Степаненко:
– Томская епархия оказывает активное содействие православной миссии в Таиланде с мая 2009 года. Так, она осуществляет финансирование перевода на тайский язык книги «Закон Божий» протоиерея Серафима Слободского, которая может дать на доступном уровне ответы на основные вопросы о христианской вере и жизни. Всего на перевод и издание данной книги требуется 16 тыс. долларов, с мая 2009 года наша епархия перечислила уже 10 тыс. долларов.
Кроме этого, Томская духовная семинария направила для работы в миссии одного из своих лучших воспитанников, студента пятого курса Евгения Петрова, сроком на один год. Не исключено, что в ближайшей перспективе в ТДС будут проходить подготовку граждане Таиланда для последующего пастырского служения.
СПРАВКА «ДД»
*В 1999–2000 гг. в Бангкоке был открыт приход во имя Святителя и Чудотворца Николая, архиепископа Мир Ликийских.
*27 декабря 2001 года было открыто Представительство Русской православной церкви (Московский патриархат) в Таиланде.
*В 2007 году в Бангкоке был освящен и начал действовать первый православный храм во имя Святителя Николая Мир Ликийских.
*В 2008 году в Таиланде была зарегистрирована православная община как юридическое лицо.
* В данный момент в курортных зонах Паттайя и Пхукет ведется строительство храмов в честь Святой Животворящей Троицы и во имя Всех Святых, соответственно.
А знаете ли вы?
*Национальная религия Таиланда – буддизм (исповедуют около 90% населения). Среди других конфессий наиболее крупная – мусульманская.
* Первым и единственным православным святым, кто посещал когда-либо эту землю, стал святой страстотерпец император Николай II.
*Христианство исповедуют 0,7% населения страны (438,6 тыс. человек). Около 25% от общего количества христиан Таиланда – римо-католики. Остальные (за исключением небольшой православной общины) принадлежат к различным деноминациям протестантизма.
*Граждане Таиланда могут свободно менять свое вероисповедание.
*В школах введено обязательное религиозное образование (буддизм и ислам), финансируемое государством.
*Конституция Таиланда запрещает дискриминацию граждан по причинам «различий в вероисповедании».
*Буддизм формально является не государственной, а национальной религией.