С 19 декабря, когда празднуется день памяти святителя Николая Чудотворца, на воскресных богослужениях начинает петься предпразднственная стихира Рождества Христова «Вертепе благоукрасися…».

Перевод стихиры «Вертепе благоукрасися…»: «Благоукрашайся, пещера; ибо Агница грядет, носящи во утробе Христа. Ясли же, поднимите словом Разрешившего от бессловесного преступления нас, земнородных. Пастухи, на свирелях играющие, свидетельствуйте о чуде устрашающем; и волхвы из Персии, золото, ладан и смирну Царю принесите, ибо явился Господь от Девы-матери. К которому же смиренно приникнув, сама Мать поклонилась, приговаривая держимому на ее объятьях: «Как Ты был зачат во Мне? Или как возрос во Мне, избавитель Мой и Боже?»

ЦИТАТА

Призыв, обращенный к человеческой душе

«Вертепе, благоукрасися!» задолго до Рождества Христова призывала нас в Церковь в одной из стихир. Этот призыв был, естественно, обращен не к бездушной пещере, а к человеческой душе, намеревающейся встретить Христа. Но далеко не всегда и не у всех душа оказывается готовой принять дар Божественной любви. Если она заполнена грехом, суетой и мелочностью, то для Бога там не остается места. Чтобы пережить благодатную встречу с Господом, необходимо приготовить для Него наше сердце».

Архиепископ Томский и Асиновский, 2007 год.

Отклик на спектакль «Страсти по Беккету. В ожидании Годо»

11–12 декабря в ТЮЗе состоялась премьера спектакля «Страсти по Беккету. В ожидании Годо», режиссер-постановщик Сергей Озерный (Москва). Одно из самых известных произведений европейского театра абсурда XX века представлено в традиционном для отечественной культуры христианском осмыслении. Вопиющая проблема современности – утрата человеком вечного плана бытия и богообщения как неотъемлемой части жизни – раскрывается в спектакле через создание ярких образов, основанных на евангельских сюжетах.

В пьесе ирландского драматурга Самюэля Беккета «В ожидании Годо» (фр. «En attendant Godot», англ. «Waiting for Godot», 1948–1949 гг.) показан абсурд человеческого бытия без Бога. Человек мается и томится от пустоты, не знает, куда деться от самого себя. Жизнь для героев Беккета – это сплошная неопределенность, подвешенность во времени и пространстве, утрата памяти. Человек томится, не знает, Чего он хочет, и не знает, как Это найти. Все познания современного человека о Боге описываются одним-единственным и ничего не значащим словом – «Годо». Весь религиозный акт сводится к пассивному ожиданию.

Знакомство с пьесой «В ожидании Годо» в рамках университетской программы по зарубежной литературе совпало с началом моего воцерковления: тогда я только пришла к вере и начала вести осмысленную церковную жизнь – регулярно посещать богослужения, читать духовные книги, Святое Евангелие. Тот период жизни был наполнен особым светом и радостью от четкого осознания присутствия Господа Иисуса Христа в моей жизни, от Его бесчисленных милостей и попечении обо мне. И, конечно, тогда текст Беккета шел вразрез с моим состоянием и мироощущением. Когда ты нашел Смысл, «Путь, Истину и Жизнь» (в Евангелии Господь говорит о себе: «Я есть путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу как только через меня» Ин. 14, 6), театр абсурда, ставящий проблему бездуховности, но не показывающий выхода, становится просто неактуальным.

Иначе дело обстоит со спектаклем «Страсти по Беккету. В ожидании Годо». Название сразу же вызывает ассоциацию с произведениями И.С. Баха «Страсти по Матфею» и «Страсти по Иоанну», которые изображают страдания Христовы. Невольно вспоминается и пассия (лат. passio – страдать) – акафист страстям (страданиям) Господним, который читается в храмах после вечернего богослужения каждое воскресенье Великого поста. Так, зрителю дан сигнал: произведение предстанет в христианском осмыслении. А значит – будет показан выход из тупика безверия. Ведь Христос воскрес, победил смерть, искупил человека от греха, дал возможность каждому из нас новой, преображенной, вечной жизни. Эта истина непреложна, неизменна (Сказал Господь Своим ученикам: «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут». Марк. 13, 31). Человек всегда – независимо от культурной эпохи, политического строя, экономической формации – может жить истинной духовной жизнью, общаясь со Христом через Церковные Таинства.

Лично для меня значимым было то, что Сергей Озерный раскрывает проблему безверия, обнищание и жалкое положение человека, потерявшего Бога, не абстрактно, в отрыве от какой бы то ни было духовной традиции, как это часто бывает в постмодерне, а в контексте христианской культуры. Режиссер создает яркий смысловой образ страданий Христовых. На протяжении всего времени ожидания герои Эстрагон, Владимир, Лакки и Поццо пытаются говорить о религии и смерти, но выдают только банальности, штампы или энциклопедические сведения и при этом весьма элегантно играют в гольф. Держа в руках клюшки, они только имитируют движения, частенько целясь прямо в зал. Несмотря на то, что на сцене шаров нет, все же становится как-то не по себе – а вдруг прилетит?! Однако зритель слышит лишь звук катящегося и падающего в лунку шара. В тот момент, когда символически изображена Крестная казнь Христа, на сцену сверху сыпется множество шариков. Каждый из них, я думаю, символизирует человеческий грех. Так мы своими грехами, дурными мыслишками и мелочными поступками, одним за другим, бесчисленным множеством, совершенным за всю жизнь, распинаем Сына Божия. Становится жутко. Хочется сказать: нет, Господи, больше ни одного шарика! Ни одного! В кульминационной сцене ожидающие Годо «трансформируются» в апостолов и евангелистов Матфея, Марка, Луку и Иоанна. Каждый из них цитирует «свой» отрывок из Евангелия о Крестных страданиях Спасителя.

В спектакле также символически (без единого слова) показано положение во гроб плащаницы Спасителя, а затем пришествие жен-мироносиц, которые пришли помазать ароматами тело Господа, но обнаружили лишь пелены и ангела, возвестившего им о Воскресении Христа. И это очень важный момент. Этим самым, на мой взгляд, режиссер свидетельствует – вечная жизнь, Воскресение и Спасение существуют объективно, независимо от нашего незнания о нем, и мы в любой момент можем к нему приобщиться и наша жизнь наполнится смыслом.

Как говорил Ф.М. Достоевский, душа человека по природе своей христианка. Человеку свойственно искать Бога. Однако как это сделать?! Как выбраться из повседневной серой рутины, пошлой бесконечности и прорваться к Свету? Как сделать так, чтобы Евангелие вошло в твою жизнь? Спектакль говорит об одном: ожидание бесполезно. Годо к героям так и не приходит. Какой вывод может сделать зритель? Пассивному ожиданию нужно что-то противопоставить. А именно: активное действие. Бог откликается, только когда Его ищут всем сердцем («Блаженны хранящие откровения Его, всем сердцем ищущие Его» Пс. 118, 2), вопиют к Нему («Молился я Тебе всем сердцем: помилуй меня по слову Твоему» Пс. 118, 58), жаждут встречи с Ним (Твой я, спаси меня; ибо я взыскал повелений Твоих» Пс. 118, 94).

В спектакле «Страсти по Беккету. В ожидании Годо» нет и тени морализаторства и нравоучительства. Режиссер только ставит проблему бездуховности и показывает, что она может быть разрешена. Однако он не дает готовых рецептов: делайте это и не делайте того. Чистое искусство призвано помочь оторваться от повседневности, напоминать о Высших смыслах, тонко указывать на них. Подлинное Богообщение мы можем найти только в Церкви, благодать в которой не оскудевает (сказал Господь своим ученикам: «Я с вами во все дни до скончания века» Мф. 28, 20).

Цитата

Каждый из нас стоит перед выбором…

«Я глубоко убежден, что проблема веры является самой главной проблемой современного человека, независимо от конфессиональной принадлежности. Для меня не существует человека вне веры. Единственный конфликт, который для меня очевиден, – это конфликт веры человека в Бога и всего того, что ее подменяет – власть, деньги, обряды. Эпоха потребления сделала из самой веры атрибут имиджа. Медиаиндустрия проповедует нового человека, цель которого – тотальное потребление. Только разрешив кризис веры, человек становится человеком».

Режиссер-постановщик спектакля «Страсти по Беккету. В ожидании Годо» Сергей Озерный.

До новогодних и рождественских праздников осталось совсем немного. И многие уже сейчас задумываются: как провести их всей семьей? Одним из значимых культурных мероприятий в нашем городе во время школьных каникул будет Рождественская выставка в Томском областном художественном музее.

Проведение Рождественской выставки в Томском областном художественном музее становится доброй традицией нашего города.

В 2011 году она пройдет во второй раз. 7–23 января дети и родители смогут окунуться в атмосферу Рождественского праздника, узнать больше о Рождестве Христовом и о том, как его отмечал русский народ, как можно сегодня организовать и провести этот светлый праздник в своей семье.

Для верующих христиан Рождество Христово – особый праздник. По значимости он занимает второе место после Пасхи и также предваряется сорокадневным постом, который нужен для того, чтобы мы очистили сердце от страстей, стали ближе к Церкви, были готовы принять весть о пришедшем в мир Спасителе и с радостью последовали Его Евангельскому учению.

На Рождество Христово в храмах совершается торжественное ночное богослужение, и верующие люди стараются непременно участвовать в нем. Именно соборная молитва и созерцание тайны пришествия в мир Богомладенца является основой празднования Рождества Христова.

Торжественное открытие выставки 7 и 8 января с 14.00 до 17.30:

– В дни открытия на импровизированной площадке выставки мужской хор ТДС, детские коллективы воскресных школ, этнографические коллективы города исполняют известные рождественские песнопения, организовывают святочные хороводы и игры, дают представления рождественского вертепа.

– В залах музея размещаются столы, за которыми преподаватели воскресных школ проводят мастер-классы по традиционным русским народным ремёслам. Посетители выставки своими руками

могут изготовить для родных и близких разнообразные рождественские подарки: открытки, фонарики, картины из бисера, поделки из пластилина, рождественское печенье и многое другое.

Одновременно, в нескольких залах музея экспонируются:

– Работы участников всероссийского конкурса детского рисунка «Красота Божьего Мира».

– Рождественские рисунки и поделки учащихся воскресных школ Томской епархии, начальных классов, общеобразовательных школ, детских домов г. Томска.

– Материалы об истории Рождества, его смысле, особенностях празднования его русским народом.

– Фотографии, рассказывающие о праздновании Рождества в храмах и воскресных школах Томской епархии.

Для всех желающих семинаристы Томской духовной семинарии проводят увлекательные экскурсии!

В дни работы выставки (с 7 по 23 января) для гостей открыты:

– Рождественский видеолекторий с показом мультсборников о Рождестве, презентациями рождественских уроков педагогов школ Томска.

– Церковная лавка с рождественскими книжками, открытками, специально изготовленными воскресными школами рождественскими сувенирами.

– Рождественский буфет, где все желающие могут попробовать рождественскую кухню, получить буклет с ее рецептами.

Торжественное закрытие выставки состоится 23 января в14.00:

– Проведение благотворительного аукциона работ, участвующих в выставке.

– Вручение сертификатов и памятных подарков участникам выставки представителями Томской епархии, Департамента культуры Томской области, Департамента образования г. Томска, администрации Томского областного художественного музея.

6 декабря Русская православная церковь праздновала память святого благоверного Александра Невского. Многим из нас он знаком еще со школьной скамьи как полководец, дипломат, мудрый правитель. Но мало кто знает о духовном подвиге великого князя и о его церковном почитании.

Только факты

Князь Александр Невский незадолго до смерти принял монашеский постриг с именем Алексий. Скончался подвижник 14 ноября (21 ноября) 1263 года в Городце.

Князь Александр Невский канонизирован Русской православной церковью в лике благоверных при митрополите Макарии на Московском Соборе 1547 года.

Житие святого было составлено спустя несколько десятилетий после смерти.

Изначально Александр Невский был похоронен в Рождественском монастыре во Владимире. В 1724 году по приказу Петра I мощи Александра Невского торжественно перенесены в Александро-Невскую лавру в Санкт-Петербурге.

«Он искал не сиюминутной выгоды, а вечного спасения»

Александр Дворкин, президент Российской ассоциации центров изучения религий и сект, президент Центра религиоведческих исследований, доктор философии, профессор Свято-Тихоновского гуманитарного университета (Москва):

– К сожалению, имя Александра Невского уже превратилось в «патриотический лубок». Знаменитый фильм о князе, несмотря на всю его художественную ценность, как раз и создал этот лубочный образ, который, увы, очень далек от подлинного образа святого благоверного князя Александра Невского.

Даже если мы посмотрим с точки зрения хронологии его жизни, то все знаменитые военные победы были одержаны князем в самом начале его самостоятельного княжения, его жизненного пути. А житие его начинается уже после этих побед. Очень важно осмыслить и понять, что христианство – это не религия героев. Христианство – это религия свидетелей, свидетелей Христа. И само слово «свидетель» по-гречески звучит как «мартирос», что означает «мученик». Истинное свидетельство всегда сопряжено с тяжелейшими испытаниями.

Христианское служение Александра Невского и его жизненный подвиг (не в смысле подвига военного, а именно как подвижничества) был явлен по большей части не в воинской доблести, потому что Сила Божия проявляется в человеческой немощи.

И те непростые решения, которые он принимал, те унижения, страдания и мучения, которые переносил, он проходил ради своего народа, на управление которым был поставлен Богом. И потому святой Александр являет собой образец настоящего правителя. Ведь правитель, помазанник Божий, тоже в некотором роде являет собой образ Христа, который жизнь свою отдает за свою паству, за свой народ. Благоверный князь действительно по капле расточал свою кровь, свою жизнь ради своего народа, чтобы защитить и спасти его от той беды, которая на него надвинулась в виде татарского ига.

Очень важна и та мудрость, которая изначально была дана святому Александру, поставленному перед трудным выбором: принять политическую помощь от Папы Римского или платить дань Золотой Орде. Перед аналогичным выбором через пару сотен лет будут стоять византийские императоры, но у последних из них не будет той мудрости благоверного князя, а потому они примут противоположное решение (в частности, на Флорентийском соборе). Когда выбираешь между политическим порабощением, но с сохранением своей веры, и попыткой обрести политическую свободу, но с отказом от своей веры, то тут как раз проявляется главное в человеке: что важнее для него: политическое владычество или же вера Божия? Александр Невский своим выбором показал, что самое главное для него – это его христианская вера, Православная церковь и вечное спасение, к которому он стремился и которого он всей душой желал для своего народа.

Сегодня много говорится о том, что институт семьи переживает кризис. Уже никого не удивляет, что браки распадаются вскоре после свадьбы, молодые люди не хотят создавать семью и довольствуются сожительством, а у тех, кто все же создал и сохранил свой очаг, на первом месте все же оказывается карьера или «жизнь для себя». «ДД» открывает серию публикаций о том, как семья понимается в христианской традиции, что есть идеал в отношениях супругов и как к нему приблизиться на практике, что является целью воспитания детей и как ее достичь? По нашей просьбе православный психолог Ирина Бушуева рассказывает о том, почему семья является «малой Церковью».

В христианской традиции семья понимается как малая Церковь. Что это значит? Семья установлена Богом и является основанием общественной жизни, это община личностей, признающих Бога центром своей жизни, соединенных любовью, способных строить гармоничные отношения друг с другом, социумом и государством.

Выражение «Семья – малая Церковь» дошло до нас из ранних веков христианства. Еще в IV веке святитель Иоанн Златоуст говорил: «Если хочешь, чтобы жена повиновалась тебе, как Христу повинуется Церковь – заботься сам о ней, как Христос о Церкви. Где муж, жена и дети соединены узами добродетели, согласия и любви – там среди них Господь, там благодать, там сила, которая помогает идти по дороге жизни. Управляй женою, и дом твой будет благоустроен. Если жены хотят чему-нибудь научиться, пусть спрашивают о том дома мужей своих. Если мы так будем управлять своими домами, то будем способны управлению Церковью, потому что семья есть малая церковь. Так, если хороши будут мужья и жены – все будет превосходно, в этом состоит крепость жизни всех нас. Чтобы жена была единодушна с мужем – этим содержится все в мире».

Господь наш Иисус Христос – глава Церкви, муж – глава семьи. Христос возлюбил Церковь, людей и отдал за них свою жизнь, так же и муж должен жертвенно любить свою жену, свою семью. Но так же как Церковь, верующий народ почитает Христа и поклоняется Ему, так же и жена должна быть преданной и послушной своему мужу. Так же как Христос сказал о Себе, что творит не свою волю, а волю пославшего Его Бога Отца (Ин. 6, 38), так же и муж повинуется Богу, жена – мужу, дети – родителям.

Семья названа малой Церковью не только потому, что в ней повторяется принцип иерархичности, но и потому, что она может стать для человека первой школой любви, к которой Бог призывает каждого из нас, ибо Он сам есть Любовь (Ин. 4, 8), призывает каждого человека. Именно в браке мужчина и женщина, стремясь сохранить любовь, теплые чувства, учатся чуткости, внимательности, отзывчивости, всепрощению. А в душе ребенка, который видит в семье теплые отношения между папой и мамой и их нежное отношение к нему, развиваются такие качества, как милосердие, любовь.

К сожалению, сегодня между мужьями и женами нет единодушия. А оно является базовым условием для успешного воспитания детей. В основе большинства проблем в сфере семейных, супружеских отношений лежит вытеснение и подавление духовного аспекта бытия, человек пытается заполнить пустоту «радостью жизни». Пытаясь убежать от себя, человек все острее и острее ощущает внутренние проблемы, которые являются призывом задуматься: а куда и от кого я бегу? Сегодня наша задача – научиться выстраивать семейные отношения, восстановить иерархию. И помочь в этом нам может церковная традиция, следование Евангельским заповедям, пастырское слово, ведь воцерковление человека, приобщение его к церковным таинствам и жизнь во Христе могут исцелить, смягчить любые болезни и несовершенства человека. Психология же может помочь нам увидеть некоторые нюансы психики, причинно-следственные связи и закономерности.

В актовом зале Томской духовной семинарии (пр. Ленина, 7) в первую пятницу каждого месяца с 18.30 до 20.00 для всех желающих проводятся лекции на актуальные темы семейной жизни. Ближайшая встреча состоится 10 декабря. На индивидуальные консультации к психологу можно прийти в храм Иоанна Богослова в Академгородке (в понедельник, среду и пятницу с 16.00 до 19.00). Подробности по тел. 220-517.

Ирина Бушуева – православный психолог с опытом работы семейным консультантом 14 лет. Является разработчиком авторских программ в рамках преподавания курса психологии «Психология общения», «Постановка и достижение цели», «Основы православной психологии», а также курса занятий в тематической группе взаимопомощи «Вера, надежда, любовь и прощение в моей жизни».

Завершился первый этап апробации школьного курса «Основы религиозных культур и светской этики». Педагоги подводят итоги: что удалось, какие были сложности? Марина Мурзина, завуч школы № 15 им. Г.Е. Николаевой г. Томска, учитель высшей категории, начавшая преподавать модуль «Основы православной культуры», рассказала «ДД» о том, как к новому предмету отнеслись дети.

– Марина Николаевна, а не лишний ли курс «Основы религиозных культур и светской этики» в загруженной школьной программе?

– Согласно законодательству, содержание образования должно обеспечивать формирование у детей духовно-нравственной личности. И школа должна это делать в рамках традиционных духовных и культурных ценностей России, сохраняя преемственность поколений. Образование будет полноценным, только когда мы передадим ребенку не просто набор знаний по тем или иным предметам, но и научим делать правильный нравственный выбор, видеть глубину жизни.

Увы, не в каждой семье разговаривают с ребенком на религиозно-нравственные темы, не говоря уже о религиозном воспитании. Для родителей важным оказываются оценки, хорошо ли ведет себя, накормлен-напоен… Что же творится у ребенка в душе, для многих оказывается маловажным. На первом уроке спросила детей: «Кто из вас крещен?» Подняли руки почти все. «А кто знает, какая главная христианская вероучительная книга?» Молчание. «Кто-нибудь был из вас в храме?» Молчание. Если родители и школа не будут говорить детям о духовно-нравственных ценностях, то их будут «воспитывать» улица и телевизор, и получается, что молодые люди уже к двадцати годам совершают почти все смертные грехи, даже не понимая, что делают нечто плохое, которое потом сломает им жизнь.

– Почему в школе выбрали именно основы православной культуры?

– Изначально я склонялась к тому, что в школе нужно изучать основы мировых религий, руководствуясь желанием расширить религиозно-культурный кругозор детей. Но потом поняла, что за 34 часа полноценно рассказать о четырех религиях 11-летним детям невозможно. При перевыборе в марте уже сами родители начали настаивать на основах православной культуры. Прочитала учебник и сочла его самым удачным. Начала преподавать, увидела положительную реакцию детей. Теперь мое мнение – нашим детям нужны именно основы православной культуры. Это ближе нам по духу, в основном все дети – христиане, мы живем в христианском мире, отечественная культура укоренена в Православии.

– Как прошло начало эксперимента?

– Перед началом курса я очень переживала, как он будет воспринят детьми. Ведь там много непростых даже для взрослых тем. Например, христианское учение о душе, евангельские заповеди блаженства, Божий суд. Вначале мне и самой не все было понятно, приходилось изучать глубже православную культуру и делать для себя открытия одновременно с детьми. К счастью, волнения были напрасными.

– Как восприняли новый предмет дети?

– Дети оказались открытыми к общению по темам курса. Они не просто пассивно слушали, но и приводили примеры из жизни, рассуждали, сами искали дополнительную информацию. Мы часто рисовали, смотрели фильмы, презентации, социальные ролики о милосердии и взаимопомощи, каждый урок проводили игры: на коммуникацию, взаимопонимание. Как это может не понравиться детям?! Слова о правде, добре и любви задевали за живое! Православная культура нашла отклик в детских душах. Мне показалось, что у детей за полгода появилась определенная зрелость в поступках, они начали слушать друга, идти на компромисс.

Удивительно, что девочка из мусульманской семьи, ранее не изучавшая предмет и перешедшая в школу в этом году в пятый класс, легко влилась в изучение православной культуры, с интересом посещала уроки и писала замечательные сочинения-рассуждения. На последнем уроке, когда дети сделали итоговые презентации по полюбившимся темам курса, ученики задали ей вопрос – а как в исламе? Девочка хорошо рассказала о своей вере. И ее с интересом все слушали.

– А ведь пугали религиозными конфликтами между детьми в классе…

– Добрая атмосфера в классе складывается тогда, когда педагог, будучи верующим человеком, придерживается именно культурологического акцента, рассказывая о своей религии, чтобы его занятия не превратились в напористую проповедь и свидетельство о личном религиозном опыте. Думаю, мне это удалось. Тем более Новый Завет учит: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми».

Когда закончился последний урок, мне не верилось, что у нас больше не будет этих занятий. И глядя в горящие глаза детей, я осознавала, сколько еще нужно им сказать, и было очень жалко с ними расставаться. Для меня совершенно очевидно, что основы православной культуры нужны на протяжении всего периода обучения, и особенно в старших классах.

Перед началом апробации нового курса было много опасений по поводу того, что между детьми разных национальностей и вероисповеданий могут возникнуть конфликты. По словам педагогов и родителей, один из главных выводов после начала эксперимента: опасения не подтвердились. Неприязни на религиозной почве между школьниками нет!

Перед началом учебного года в пятом классе можно было отказаться от того или иного модуля в рамках курса и выбрать другой. Однако от сснов православной культуры в школе № 15 никто не отказался, а вновь прибывшие ученики весьма легко влились в изучение курса.

Когда первая четверть подходила к концу, и детям, и педагогу было жалко расставаться с курсом «Основы православной культуры». Даже не верилось, что занятий больше не будет.

СПРАВКА «ДД»

*Предмет «Основы религиозных культур и светской этики» преподавался для учащихся четвертых-пятых классов, четвертая и первая четверти соответственно, в объеме 34 часов светскими педагогами.

* В 2010 году в эксперименте по апробации ОРКСЭ в средней образовательной школе участвовало 20 регионов.

* По данным Департамента образования Томской области, в регионе экспериментом были охвачены более 9100 школьников. На конец мая модуль «Основы светской этики» для своих детей выбрали 51,4% родителей, «Основы православной культуры» – 24%, «Основы мировых религиозных культур» – 22,4%, «Основы иудейской культуры» – 0,95%, «Основы исламской культуры» – 0,83%, «Основы буддистской культуры» – 0,61%.

Сегодня перед школой стоит задача не только передачи знаний обучающимся, но и их воспитания. Только при наличии этих двух составляющих мы можем говорить о том, что наши дети получат полноценное образование. Для большинства школ встал вопрос, как подступиться к проблеме воспитания в условиях новой социальной реальности? С чего начать и на что опереться? Во многих регионах России образовательные учреждения сделали выбор в пользу программы «Социокультурные истоки» («Истоки»).

6–8 ноября в рамках III Макариевских чтений в Томском областном институте повышения квалификации и переподготовки работников образования (ТОИПКРО) прошел семинар «Программа духовно-нравственного воспитания «Социокультурные истоки», который провела директор центра образования «Истоки» Елена Смирнова (Вологда). В семинаре приняли участие директора школ Томска и Томской области, представители управляющих советов школ, педагоги различных профилей, учителя младших классов.

Первая встреча Елены Смирновой с томскими педагогами состоялась два года назад. Тогда директор образовательного центра «Истоки», собственно, познакомила коллег с программой «Социокультурные истоки». После этого часть слушателей стали активно использовать программу в педагогической практике. По словам заведующего лабораторией духовно-нравственного воспитания «Истоки» ТОИПКРО Олега Котикова, сегодня существует несколько вариантов применения этой программы в образовательном процессе. Первый – использование методики «Истоков» в преподавании различных предметов. Второй – работа по программе в рамках факультативов. Третий – включение «Истоков» в воспитательную работу, например, проведение классных часов с опорой на данную программу. Четвертый – включение школы по решению управляющего совета и администрации образовательного учреждения в общеобразовательную программу. Пятый – выстраивание программы развития школы на основе программы «Истоки».

– Программа «Истоки» органично соединяет духовно-нравственные ценности тысячелетней России и гуманистические и патриотические ценности советского периода, – отмечает Олег Котиков.

Открывая семинар, Елена Смирнова уделила значительное внимание основным принципам программы. В частности, специалист отметила, что одним из них является воспитание на социокультурном опыте, передача тех знаний, которые были всегда у русского человека, но которые, мы, к сожалению, растеряли.

– Социокультурный опыт – это опыт поведения в обществе в соответствии с общепринятыми нормами и правилами, которые в нем выработаны исторически. Как мы знаем, отечественная культура была укоренена в Православии, ее духовным ядром была христианская вера, – объяснила Елена Смирнова. – Ребенок может приобщиться к этому опыту за счет активных форм проведения занятий и таким образом получить уже свой опыт. Мы хотим показать, как было и как может быть.

Второй принцип «Истоков» – активные формы обучения, нацеленные на развитие способностей. Они помогут ребенку реализовать свои возможности во взрослой жизни. К ним относятся: умение общаться, слушать и слышать, уважать точку зрения, отличную от своей, и не бояться высказывать свое мнение. А также управлять своим временем и своей деятельностью, добиваться положительного результата. Кроме этого, активно воспринимать окружающий мир; положительно мыслить и говорить; выражать свои чувства и воплощать их на деле; занимать активную позицию (хотеть что-то сделать).

Еще одним принципом программы является возвращение к первоначальному контексту ценностей и смыслов.

– Сегодня мы живем в обществе, утратившем первоначальный контекст ценностей, – констатировала Елена Смирнова. – Порой мы вкладываем в часто употребляемые фразеологизмы значения, прямо противоположные первоначальным, причем в отрицательном смысле. Например, сегодня, когда мы говорим «скатертью дорога», то имеем ввиду «шел бы ты куда подальше с глаз долой», высказываем свое нежелание видеть собеседника и общаться с ним. Между тем изначально это пожелание имело совсем другой смысл: доброго и успешного пути. И таких примеров можно привести множество…

Особое внимание разработчики программы «Истоки» уделили принципу вовлечения семьи в образовательный процесс.

– Если знания и опыт, которые ребенок получил на занятиях, не находят подтверждения в семье, то результат будет нулевым, – объяснила специалист. – Именно поэтому мы составляем задания так, что без родителей обучающийся их просто не выполнит. Так, родители получают возможность объединиться со своим ребенком на ценностном уровне, поговорить с ним о главном, на что обычно времени не хватает.

СПРАВКА «ДД»

*Первые шаги по разработке программы «Социокультурные истоки» были сделаны группой специалистов в Вологде в 1995 году.

* Программа «Истоки» поддержана Комитетом по образованию и науке Государственной Думы РФ и рекомендована к использованию Министерством образования РФ.

* Сегодня программа применяется в школах 55 регионов, в том числе в Томской области.

* Программа рассчитана на дошкольное (с 3 лет) и школьное образование – с 1-го по 11-й класс, по 32 часа в год.

* Программа обеспечена инструментарием: учебниками, рабочими тетрадями, книгами для родителей и методическими пособиями для педагогов.

* В Томской области первые шаги по внедрению программы «Истоки» в школьное образование были предприняты в 2008 году. В частности, ТОИПКРО и Томская и Асиновская епархия провели для 38 педагогов первый семинар по данной программе.

* При поддержке областного Департамента общего образования в ТОИПКРО в 2009 году создана лаборатория духовно-нравственного воспитания, в частности для сопровождения, адаптации программы «Истоки» к условиям Томской области.

ТОЛЬКО ФАКТЫ

Из «Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России»:

* «В 2007 и 2008 годах в посланиях Президента России Федеральному собранию Российской Федерации было подчеркнуто, что «Духовное единство народа и объединяющие нас моральные ценности – это такой же важный фактор развития, как политическая и экономическая стабильность… и общество лишь тогда способно ставить и решать масштабные национальные задачи, когда у него есть общая система нравственных ориентиров, когда в стране хранят уважение к родному языку, к самобытной культуре и к самобытным культурным ценностям, к памяти своих предков, к каждой странице нашей отечественной истории. Именно это национальное богатство является базой для укрепления единства и суверенитета страны, служит основой нашей повседневной жизни, фундаментом для экономических и политических отношений».

Консультацию по программе «Истоки» можно получить в лаборатории духовно-нравственного воспитания ТОИПКРО. Телефоны: 42-06-95, 8-903-915-0539, заведующий лабораторией Олег Александрович Котиков.

Фотоконкурс

В рамках III Макариевских чтений прошел фотоконкурс среди школьников, их родителей и педагогов. Лучшие работы экспонированы в Томской духовной семинарии. Среди них – фотография Ольги Аверковой «Свет веры».

«Фотография передает чувства от созерцания Высшего»

Фотограф Оксана Луговая

Сегодня занятие фотографией очень популярно. Для многих это хобби, которое открывает возможность выразить себя, поделиться своими чувствами и даже мыслями. И это не удивительно. Ведь фотография – искусство, позволяющее передать радость, грусть и множество оттенков настроений, которые возникают от созерцания Высшего. Сегодня фотография доступна и самым маленьким, например, первоклассникам. А значит, мы можем увидеть мир их глазами. И это очень ценно!

Жюри было не просто выбрать лучшие работы. Во многих чувствовалась рука взрослых: родителей, педагогов… В итоге фотографии оценивались по реализованному в них замыслу.

Как будет поставлена запятая в вопросе о внедрении ОРКСЭ в школе

Эксперимент по введению в школе предмета «Основы религиозных культур и светской этики» (ОРКСЭ), и в частности модуля «Основы православной культуры» (ОПК), завершился. Томские педагоги подводили итоги работы по данному предмету 30 октября в Духовно-культурном центре Богородице-Алексиевского монастыря в рамках III Макариевских чтений. Единодушно учителя пришли к выводу, что новый предмет является колоссальным ресурсом воспитания, который необходим современной школе на протяжении всего периода обучения.

ОПК: итоги подводят школьники

30 октября в Духовно-культурном центре Богородице-Алексиевского монастыря томские школьники представили итоговые проекты по результатам изучения курса «Основы религиозных культур и светской этики», в частности модуля «Основы православной культуры».

Обучающиеся 5-го класса гимназии № 56 в рамках работы над итоговым проектом по курсу исследовали проблему взаимоотношения отцов и детей в свете евангельской заповеди о почитании родителей. Ребята из школы № 11 посвятили свой проект таинствам церкви, а школа № 58 сделала интересную работу о православной иконе. Все проекты объединяла идея о том, что духовность – неотъемлемая часть жизни человека.

СПРАВКА «ДД»

*Предмет «Основы религиозных культур и светской этики» преподавался для учащихся четвертых-пятых классов в четвертой и первой четвертях соответственно в объеме 34 часов светскими педагогами.

* В 2010 году в эксперименте по введению ОРКСЭ в средней образовательной школе участвовало 20 регионов.

* По данным Миссионерского отдела Томской и Асиновской епархии, в регионе экспериментом были охвачены 9 145 обучающихся. Основы светской этики выбрали 54% школьников, основы мировых религиозных культур – 23,4%, ОПК – 22%, основы исламской культуры – 0,74%, основы иудейской культуры – 0,07%, основы буддистской культуры — 0,02% детей.

Когда у человека плачет дух…

Людмила Ярославцева, преподаватель школы № 43:

– Когда человек испытывает физические страдания, то прибегает к медицинской помощи. Когда у человека плачет душа, тогда он ищет поддержки у близких и любимых людей, мамы, друзей, жены, мужа… Иногда у человека плачет дух. Но, к сожалению, многие наши современники не осознают этого томление духа и не ищут пути его разрешения. А путь один – обращение к Богу, стремление к нему как Источнику Любви и Истины. Это и есть духовная культура. Православие является традиционной духовной культурой нашего Отечества, поэтому выбор модуля ОПК является вполне естественным и логичным. Разговор о добре и зле в рамках курса светской этики мне, как педагогу, представляется весьма абстрактным и бесплодным.

Кому захочется выглядеть некомпетентным?

Виктория Куренкова, преподаватель Северской гимназии:

– Многие родители имеют весьма поверхностное представление о православной культуре. Этим объясняется то, что они сделали выбор не в пользу ОПК. Кому захочется выглядеть некомпетентным в глазах своих детей? Мне вспоминается, как одна мама меня спросила, почему я на уроках говорю с детьми о Боге? А дело в том, что мы изучали поэзию А.С. Пушкина, анализировали стихотворение из обязательной программы «Пророк». Оно начинается словами «Духовной жаждою томим, В пустыне мрачной я влачился». С первых же строк поставлена проблема духовного поиска. Однако для многих взрослых сегодня не очевидна связь духовного и Божественного. Как преподаватель литературы, работаю с тем словом, которое есть, с теми смыслами, которые вкладывали авторы текстов. В результате все недоумения у родителей были сняты.

Луч света в пятом классе

Наталья Кулешова, преподаватель школы № 58, психолог:

– Курс ОРКСЭ, и в частности модуль ОПК, очень востребован. Нам бы хотелось, чтобы это было не сияние света в пятом классе, а чтобы данный предмет присутствовал на протяжении всего периода обучения. Если мы даем ребенку в пятом классе знания о духовной культуре, показываем возможность развития в данном направлении, то я считаю, что должно быть логическое продолжение: на каждом возрастном этапе он должен получать что-то новое.

Школа должна воспитывать нравственную и духовную личность

Олег Котиков, заведующий лабораторией духовно-нравственного воспитания «Истоки» Томского института повышения квалификации и переподготовки работников образования:

– Кризисы, которыми охвачено человечество, могут стать конечными. Очень важно, чтобы последующие поколения были способны принимать правильные решения. И на нас лежит огромная ответственность: дать такое образование, которое бы сделало наших детей не только хорошими специалистами, но и личностями, способными на правильный нравственный выбор и поступок. И я очень рад за детей, которые живут именно в это время. Сегодня у них есть возможность соприкоснуться с духовной культурой нашего Отечества, усвоить идеалы православия.

Поможет ли математика выбрать хорошую жену?

Максим Степаненко, руководитель Миссионерского отдела Томской и Асиновской епархии:

– Современная школа нацелена на воспитание интеллектуала. Но дело в том, что знания по математике, химии, биологии не сделают человека счастливым. Знания не помогут выбрать себе замечательную жену или мужа, не помогут избежать серьезных жизненных ошибок. Что делает человека по-настоящему счастливым? Любовь, создание семьи, воспитание детей. А без знаний о браке и духовной жизни обойтись невозможно. В рамках ОПК вы пытаетесь прикоснуться к духовной культуре Отечества, а именно к тем традициям и опыту, которые накопили наши предки, которые помогли сохраниться нам как народу, вырасти в великую державу и занять далеко не последнее место в мировой культуре.

При Томской духовной семинарии действует консультационный центр по основам православной культуры для педагогов и родителей: пр. Ленина, 82; телефоны: (382-2) 51-26-45, 51-26-05.

Если вы хотя бы один раз были в православном храме,то уже, наверное, никогда не забудете того особого чувства, которое там возникает. Душе вдруг становится легко, и она испытывает благоговейный трепет. Обремененные житейскими заботами, мы даже не отдаем отчета в том, что так происходит от того, что в храме действует благодать Божия. Храм – это особое святое место. Таким оно становится после совершения чина освящения.

23 октября архиепископ Томский и Асиновский Ростислав совершил освящение нового храма в Томском Богородице-Алексиевском монастыре. Домовый храм в новопостроенном корпусе обители посвящен Трем Вселенским Учителям и Святителям Василию Великому, Григорию Богослову и Иоанну Златоусту.

Устройство престола

В алтаре на приготовленное основание прибивается четырьмя гвоздями и прикрепляется воскомастихом (составом из воска, мастики и благовонных веществ) верхняя доска, что знаменует пригвождение Спасителя ко Кресту и помазание Его снятого с Креста тела благовонными ароматами.

Омовение престола и помазание миром

Сначала престол омывается водой, в знак благодатного освящения его силой и действием Святого Духа, а затем смесью розовой воды с красным вином, возливаемой крестообразно. Это таинственно прообразует все освящающую кровь Господа, истекшую из Его ребра вместе с водой на Кресте. После этого престол помазуется миром в знак излияния благодати Божией. Благовонный состав мира знаменует собой животворное благоухание духовных дарований.

Облачение престола

Престол имеет двоякое значение – гроба Господня и престола славы Божией, поэтому на него возлагается двойная одежда: нижняя, белая, знаменующая собой плащаницу, в которую было обвито тело Спасителя для погребения, и верхняя, украшенная, изображающая Его вечную небесную славу.

Освящение стен храма

Совершается каждение, окропление святой водой и помазанием миром. Каждение храма изображает славу Божию, покрывавшую в виде облака ветхозаветную скинию. Перенесение крестным ходом и положение мощей

Частица святых мощей по обычаю переносится из ближайшего храма. Это означает, что благодать освящения переходит и подается новопостроенным храмам от первых храмов. Внесение мощей в храм знаменует вступление в новосозданную церковь Самого Царя славы Иисуса Христа, во святых почивающего. В храме Трех святителей под престол положена частица мощей священноисповедника Агафангела (Преображенского), который являлся инспектором томской семинарии в те годы, когда она находилась под кровом томской обители, а позднее, уже в сане митрополита Ярославского, вновь посетил томскую землю – в качестве сосланного богоборческой властью.

После освящения храма сразу же совершается Божественная литургия. И после в новоосвященном храме литургия должна служиться семь дней подряд, ради даров Святого Духа, отныне всегда пребывающего в храме.

По материалам Гермогена Шиманского, «Литургика: Таинства и обряды»

Кроме храма в новом корпусе разместились братские кельи, паломническая гостиница, а также духовно-культурный центр, открывающий широкие возможности для духовно-просветительской деятельности. Сегодня там проходят занятия детской воскресной школы и лекторий для взрослых.

Новосозданный Трехсвятительский храм построен в традициях византийской крестовокупольной архитектуры, характерной для домонгольской эпохи истории русского церковного зодчества. Выбор архитектурного стиля неслучаен. Именно такой тип храма идеально соответствует строю церковного богослужения и системе храмовой росписи, выработанной веками. Все это является наиболее совершенным выражением канонической православной культуры, сформировавшейся благодаря жертвенному служению сонма святых подвижников Христовой Церкви, в авангарде которых были и те три великих христианских учителя, имени которых посвящен новый монастырский храм.

Только факты

*Церковь в честь Трех Святителей, Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста была устроена при резиденции первых архипастырей Томской епархии в 30-х годах XIX столетия.

*Позднее обветшавший храм был разобран, а архиерейский дом с домовой церковью был воздвигнут на новом месте – том самом, на котором ныне выстроен Трехсвятительский монастырский корпус.

*В архиерейском храме любил молиться великий старец святой праведный Феодор Томский, проживавший в нашем городе с 1858 по 1864 год.

*В конце XIX века эта церковь на протяжении двух десятилетий служила домовым храмом Томской духовной семинарии.

А знаете ли вы?

Святитель Василий Великий (ок. 330 379) – архиепископ Кесарии Каппадокийской, церковный писатель и богослов. Вел строгий, аскетический образ жизни, активно выступал против арианской ереси (искажения христианского вероучения), исповедуя три ипостаси Божества в единой сущности.

Святитель Григорий Богослов (жил в IV веке) – архиепископ Кесарии Каппадокийской христианский богослов, один из Отцов Церви, близкий друг и сподвижник Василия Великого. Также выступал против многих ересей, в том числе арианства, которое отвергало основной догмат христианской церкви, согласно которому Бог Сын предвечен, как и Бог Отец.

Святитель Иоанн Златоуст ( ок. 347 14 сентября 407) – архиепископ Константинопольский, богослов, почитается как один из трех Вселенских святителей и учителей. Святитель положил много трудов на устроение благолепного Богослужения, в частности, составил чин Литургии.

11–13 октября в Москве прошел VI Международный фестиваль православных СМИ «Вера и слово», организованный Синодальным информационным отделом Московского патриархата. В форуме приняли участие журналисты, пишущие о христианской жизни, а также сотрудники епархиальных пресс-служб.

Красной нитью на фестивале проходила мысль о том, что каждое выступление журналиста, пишущего о православии, должно стать актом веры, живым свидетельством о Господе Иисусе Христе — Воплощенном Слове. Принцип личной включенности автора и свидетельства о своем опыте веры отличает христианскую журналистику от всех других направлений, где вполне допустим принцип маски, игры в мнения или же функции журналиста сводятся к передаче фактов и цитированию ньюсмейкеров. Между тем в православной медиасреде очень много говорится о необходимости повышения профессионального уровня и умении говорить с аудиторией на ее языке, как о «палочке-выручалочке», которая позволит занять прочные позиции в повестке дня «большой журналистики». Однако руководитель Синодального информационного отдела Владимир Легойда на заседании Клуба православных журналистов, которое прошло 10 октября в Москве накануне открытия фестиваля «Вера и слово» отметил, что «профессионализм – это не самоцель, это само собой разумеющееся условие, которое позволяет нам заниматься журналистикой». «Стремление к совершенствованию профессионализма не может быть самоцелью, – отметил Владимир Легойда, – нужно помнить, что это всего лишь инструмент для разговора о главном – о нашей вере. Именно христоцентричность, предполагающая вполне определенный ценностный угол зрения, соотнесение любой темы с евангельскими заповедями делает православную журналистику интересной».

По его словам, православное издание всегда должно быть событием веры. В противном случае оно не имеет права на существование. Это, конечно, не значит, что такое издание должно говорить исключительно на богословские темы, а его ценность определяться количеством упоминаний слов «Христос» или «Церковь». Оно должно пытаться ответить на вопрос: что значит быть христианином в наше время? Это один из главнейших вопросов, которые в любое время ставит перед собой христианин.

В рамках IV Международного фестиваля православных СМИ прошла секция «Администрирование православных СМИ», на которой, в частности, был представлен специализированный раздел «Православный мир» в газете «День добрый». Опыт взаимодействия Томской и Асионовской епархии и «Томского вестника» вызвал живой интерес у участников секции. В рамках фестиваля работали секции: «Телевидение», «Радио», «Интернет», «Организация работы епархиальной пресс-службы» и «Администрирование СМИ». Особой популярностью пользовались круглые столы, посвященные блогосфере и телевидению.

12 октября 2010 года в Зале церковных соборов храма Христа Спасителя состоялась встреча Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с участниками фестиваля «Вера и слово». По словам Его Святейшества, главная задача православных СМИ, и шире, всей Православной Церкви перед лицом современного секулярного общества, приверженного идеалам массовой культуры и стереотипам, не соответствующим нравственной природе и традициям народа, «заключается в том, чтобы возвещать, что есть главное в жизни человека».